O ser humano, os lobisomens e a morte das sociedades híbridas.

Parece que existe entre os humanos a impossibilidade de se reproduzirem sexualmente com outras espécies. Esta realidade que tem pautado a existência humana ao longo de toda a sua existência através de um certo bom senso consensual, parece actualmente estar prestes a ser posta em causa, senão mesmo totalmente abandonada, devido aos avanços da engenharia genética e à capacidade de produção em laboratório de seres híbridos resultantes do cruzamento de espécies naturalmente divergentes. A partir daqui e dependendo das vontades políticas que nos governam, poderemos tentar adivinhar o que será o futuro.

Contudo, não é tanto esse futuro quase circense de uma galeria de horrores que aqui nos interessa. Interessa-nos mais as histórias de lobisomens que povoaram o imaginário popular português nomeadamente do interior do país ate meados do século XX.

A questão aqui importante a saber é que tipos de função preenchiam essas crenças nos lobisomens. Os mitos dos lobisomens tal como todos os mitos em geral parece, além de tudo, preencher um espaço de reflexão. O que eles nos dizem é que determinados indivíduos se transformam em lobos durante determinadas alturas do mês, e que nessas alturas são particularmente perigosos para as pessoas e para a comunidade em geral. Daí resulta uma série de proibições implícitas resultantes do perigo que a comunidade e os indivíduos enfrentam (particularmente as mulheres), como seja a de saírem de casa depois do anoitecer pelo perigo de serem atacados por um desses seres monstruosos.

Ora que reflexões nos podem induzir estes mitos dos lobisomens? Primeiro e antes de mais, a situação da ambiguidade e marginalidade do ser humano que não é totalmente humano. Ou seja a ambiguidade do monstro de Frankenstein. Um humano feito com pedaços de muitos outros humanos. Que melhor metáfora podemos ter para o problema?

Todas as ambiguidades são objecto de reflexão mitológica. O texto mítico como que expressa uma reflexão profunda e colectiva, comunitária, sobre cada essas ambiguidades. E o caso do mito do lobisomem parece tratar-se de uma reflexão sobre as posições taxionómicas da espécie humana e das outras não-humanas, bem como sobre o espaço conceptual que cada uma delas ocupa de acordo com a ordem natural das coisas, ou seja, de acordo com o princípio de não cruzamento entre a espécie humana e as outras, representadas aqui pelo lobo. A ambiguidade aqui mantida pelo lobisomem, aquele que não é humano nem é lobo mantendo-se parte do primeiro e parte do segundo, é ela própria a essência da reflexão, sendo o mito o responsável pelo aviso do perigo eminente de tal ambiguidade, e pelo aconselhamento aos comportamentos correctos em vista à manutenção da ordem no cosmos.

Ora, as classificações onde os homens distribuem as coisas e os seres, são imensas, e prendem-se sempre com a questão da organização do seu universo numa tentativa de mantê-lo em ordem face aos caos ameaçador da estabilidade e da segurança.

O homem do campo sabe distinguir uma flor amarela de uma alface pela simples observação directa. Não precisa que um cientista lhe diga que são espécies diferentes. Ele sabe-o bem, pelo conhecimento da experiência que adquiriu ao longo da vida e daquilo que lhe foi transmitido pelos seus antepassados. Do mesmo modo o homem primitivo aprendeu a manter-se unido face às ameaças externas das tribos vizinhas. Ele aprendeu a preservar a sua identidade, as suas formas de ser, de estar e de fazer, tal qual os seus antepassados o tinham sido, feito e dito, porque disso dependia a preservação do grupo e a sua sobrevivência. Claro que haviam alianças, mas não com tribos diametralmente opostas, mas apenas entre tribos vizinhas. As alianças eram aliás uma forma da manutenção da paz e de defesa do território. As alianças feitas entre grupos através da troca de mulheres, estruturavam-se segundo uma rede de proximidade/distância conceptual que vai do mais familiar ao mais longínquo e onde a aliança se estabelece preferencialmente com o mais próximo, e evita-se com o longínquo. Trata-se de uma rede hierárquica de preferências para estabelecer a paz (aliança) ou a guerra, que é estabelecida pelo grau de maior ou menor proximidade conceptual em relação a outrem. Ora, mais uma vez aqui a questão da recusa e resolução da ambiguidade (reflexa no mito dos lobisomens de que falámos anteriormente, a respeito da taxionomia animal onde os humanos não se cruzam com outras espécies diferentes), é importante para salvaguardar a identidade dos grupos na medida em que não admite alianças com grupos conceptualmente distantes, preferindo-as com os grupos adjacentes mesmo a nível territorial. Criar alianças com o conceptualmente distante é inserir o “Outro”, o estranho, o bizarro, o perigoso, no seio da própria comunidade. Esta questão parece-me ser da maior importância, pois é a resolução e recusa da ambiguidade pela comunidade através do mito, e muitas vezes encenada no próprio rito, que catapulta o grupo a manter-se coeso permitindo-lhe a sobrevivência a todo o tipo de erosão da história ou mesmo corrosão, seja ela resultante de que tipo de ameaça for.

Estas ideias têm, como é óbvio, consequências no pensamento político. Agir contrariamente, a elas é agir contra a própria natureza humana testada e afirmada ao longo de séculos e séculos de história. Neste momento que urge pensar e agir à velocidade das máquinas, as ameaças são muitas. Talvez tenhamos no futuro de nos debatermos com toda uma sociedade híbrida. Hoje, de humanos híbridos tal como nos conhecemos ainda; mas, quem sabe, amanhã também uma sociedade de novos “lobisomens” gerados em laboratório pela engenharia genética, ou talvez ainda de seres, até agora apenas ficcionados pela ficção científica, que oscilam entre o homem-biológico e um homem-máquina. No fim de contas parece que a palavra de ordem, a tónica deste discurso político actual, é essa hibridez sempre aceite e sempre bem vinda por parte do poder instituído. Esta hibridez que não é mais do que a ambiguidade recusada e resolvida pelos mitos dos nossos ancestrais ao longo de toda a nossa história. O fim das fronteiras entre o “Eu” e o “Outro” conduz à morte tanto de um como de outro. A hibridez é o verdadeiro rosto da morte. Uma morte onde o que era já morreu, e onde se procura levantar uma nova identidade à escala global. Mas uma identidade global donde ninguém realmente se sente parte, por pura e simplesmente não existir uma cultura identitária mundial. Mais ainda, tal cultura global nunca poderá existir, por não haver alteridade no espaço cósmico aos seres do planeta Terra. A não ser que sejamos invadidos por extra terrestres. Só nesse caso poderia haver uma cultura e uma identidade à escala planetária. Parece-me pelo contrário que a evolução da identidade dos grupos, não vai ser tendencialmente para se alargar territorialmente, mas pelo contrário para se localizar em pequenos grupos territoriais mesmo que à partida o elo de união entre os seus membros não seja territorial. À medida que o discurso globalista integrador e provocador de ambiguidades híbridas for ganhando terreno, pequenas implosões identitárias dar-se-ão por toda a parte como forma dos indivíduos combaterem o isolamento e a solidão a que o deserto da pseudo-cultura global os remete. E dessas implosões locais criadoras de pequenos grupos de identidade, novas alianças se estabelecerão dando origem a grupos localizados maiores e melhor organizados. Não vivemos na Era do cidadão do mundo. Vivemos na Era da multiplicação dos grupos e da recusa do indiferentismo a que a globalização pretende remeter os indivíduos. Separado desses grupos, o indivíduo isolado não consegue sobreviver. Ficará no meio do fogo cerrado que acontecerá à sua volta sem que ninguém o proteja. A nova ordem já começou. A maior parte das guerras do futuro serão estas que as novas identidades traçam. Serão guerras de guetos contra guetos. E pouco mais restará da antiga divisão político-administrativa do território real do que guetos.

Resta-nos lutar desde já para que o antigo saber dos nossos antepassados regresse a nós e não se perca; para que esses mitos e lendas que pautavam a sua vida, voltem para nos ensinar aquilo que já os nossos avós aprendiam com eles – que a sobrevivência do nosso grupo depende inexoravelmente da nossa vontade de permanecermos unidos e coesos num só território, numa só língua, numa só voz.